источники право по исламу
Абзал Кумаров 7
Ар-рай (араб. ;;;;; — взгляд, мнение, суждение) — собственное независимое мнение или суждение факиха, на основании которого он выносит фетву.

Возникновение[править | править вики-текст]
Возникновение понятия ар-рай связывается с халифом Умаром ибн аль-Хаттабом, который послал Абдуллу ибн Масуда в Ирак в качестве кади. Халиф Умар при этом разъяснил, что под ар-раем подразумеваются суждение по аналогии и общественная польза. В противопоставление «сторонникам предания» (ахль аль-хадис), последователи Абдуллы ибн Масуда стали называться «сторонниками независимого мнения» (асхаб ар-рай)[1].

Категории[править | править вики-текст]
С конца VII — начала VIII в. из понятия ар-рай стали выделяться различные категории, определявшие методы решения правовых вопросов и методы рационалистического исследования. Так Хаммад ибн Абу Сулайман и его ученик Абу Ханифа разработали метод «суждения по аналогии» и «предпочтительное решение», основатель маликитского мазхаба Малик ибн Анас разработал категории «независимое суждение ради пользы» (истислах) и «суждение о разрешении и запрещении» (зараи), а ученик имама Малика Мухаммад аш-Шафии разработал категорию «дедуктивный вывод» (истидлал). Все вышеперечисленные богословы в большей или меньшей степени применяли категорию «презумпция неизменности состояния» (истисхаб)[1].

Все эти категории не содержали в себе прецедентного правового материала и позволяли успешно решать затруднения, возникающие при буквальном истолковании текстов Корана и Сунны. Применение одних категорий ар-рая и отрицание других является одним из определяющих признаков различия (ихтилаф) между мазхабами[1].

После сложение мазхабов понятие ар-рай вышло из употребления, будучи поглощенным понятием иджтихад или ассоциируясь с «суждением по аналогии» (кияс

Кия;с (араб. ;;;; — измерение) — суждение по аналогии, один из источников мусульманского права. Кияс позволяет решить вопрос по аналогии с ситуацией, описанной в Коране и Сунне.

Такой метод вынесения решений принят в среде авторитетов мусульманского права, поскольку находят место ситуации, по разрешению которых нет указаний в таких источниках права, как Коран и Сунна, и по которым не достигнут иджма.

Мазхаб, основанный имамом Ахмадом ибн Ханбалем, отвергал кияс в качестве авторитетного источника права[

Истихса;н (араб. ;;;;;;; — предпочтение, предпочтительное решение) — в фикхе — вынесение религиозного постановления, ведущего к отказу от решения по аналогии. В широком смысле, истихсан — это предпочтение в сторону удобства, легкости, как об этом говорится в кораническом аяте:

« Для предписанного поста – месяц Рамадан. Он дорог Аллаху. В этот месяц был ниспослан Священный Коран с ясными знамениями и айатами, ведущими к благу, как руководство для всех людей и как разъяснение прямого пути, отделяющего истину от лжи. Кто из вас в этот месяц находится дома, тот в продолжение его должен соблюдать пост; а тот, кто болен или находится в пути, может поститься столько же дней в другое время. Аллах не хочет для вас затруднения, а хочет облегчения, чтобы вы полностью выдержали пост и славили Аллаха за то, что Он направил вас прямым путём. Может быть, вы будете благодарны!
2:185 (Аль-Азхар) »
Подобная практика была введена в обиход имамом Абу Ханифой и его последователями (Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и др.), хотя этот принцип существовал и до них[1].

Истихсан был введен в обиход имамом как метод исправления решений, принятых на основании кияса, оказавшихся по каким-либо обстоятельствам нецелесообразными или наносящими вред. В этом случае религиозное постановление выносится на основании предпочтения муджтахида, которое больше подходит для данной ситуации. Истихсан применяется и тогда, когда кияс вступает в противоречие с каноническим текстом, с единогласным решением исламских богословов (иджма) или обычаем (урф). Решение истихсана не является прецедентом, и он может применяться однократно. Истихсан получил широкое применение только в ханафитском мазхабе. Большинство мусульманских богословов отвергали истихсан, а в маликитском и шафиитском мазхабах её функцию выполняет истислах (Масалих аль-Мурсала — «независимые полезные действия»)[2].

Примеры[править | править вики-текст]
Следуя данному принципу некоторые виды ткани (парча, сложное шитье и т. п.) разрешается очищать сухим способом (выбиванием, чисткой, проветриванием), хотя канонические тексты предписывают очищать одежду, стирая её в воде и выжимая[2].
Согласно шариату мясо диких животных, а также диких птиц не позволяется использовать в пищу. Согласно киясу, нельзя также пить остаток воды, которую они пили из какой-либо посуды, так как она смешалась со слюной этих животных. Однако слюна диких птиц не может испортить воду, так как они только набирают её в свой клюв и проглатывают. Следовательно, согласно истихсану такую воду пить можно, хотя и нежелательно (макрух)

Истисла;х (араб. ;;;;;;; — стремление к пользе), аль-масалих аль-мурсала (араб. «независимые полезные действия») — в исламском праве (фикхе) — метод выведения фетвы на основе свободного суждения о полезности его для всего общества (уммы) в тех случаях, когда невозможно вывести предписание из основных источников исламского права. Истислах является одной из категорий ар-рая и важным инструментом развития исламского права, учитывающим потребности современного исламского общества.

Истислах был разработан и применен Маликом ибн Анасом (713—795) и является одним из главных отличительных особенностей маликитского мазхаба. В той или иной степени используется всеми основными мазхабами. В ханафитском мазхабе не является независимой правовой категорией. Шафииты считают истислах частью истихсана. Известно, что этим методом также пользовался основатель ханбалитского мазхаба Ахмад ибн Ханбаль. Сподвижники пророка Мухаммада пользовались истихсаном в исключительных случаях[1].

Он считается разновидностью истихсана, который является методом коррекции суждения по аналогии (кияса) и не может быть применен помимо него. В отличие от истихсана, истислах полностью независим от Корана и сунны[2].

В основе концепции истислаха лежит идея сохранение религии и жизни мусульман, забота о них, обеспечение продолжения рода и защита их имущества. Сторонники истислаха считают, что при отсутствии точных ответов в Коране, сунне или единодушных выводах асхабов (иджме), вопросы должны решаться с учетом приведённых выше интересов. При столкновении интересов предпочтение отдается вышестоящему, а общие интересы мусульман идут впереди индивидуальных[3].

Истислах имеет силу только при соблюдении нескольких условий:

решение должно касаться только взаимоотношения мусульман и не должна касаться вопросов веры (имана);
решение не должно противоречить ни духу, ни букве веры;
решение не должно противоречить какому-либо положению фикха, выведеного на основании более приемлемых методов шариата.
решение не должно противоречить доводам разума[1].
польза от решения, которое принимается с помощью истислаха должна быть очевидной, необходимой и существенной[2].
Пример истислаха: в случае объявления войны сбор средств необходимых для обороны производить только с богатых

Источники права в маликитском мазхабе

Для вынесения правовых предписаний и суждений Имам Малик опирался на следующие источники:

1. Коран, прежде всего очевидные и недвусмысленные аяты (нассы).

2. Сунна. Ибн Анас считал, что Сунной являются поступки, речения, качества и одобрения Пророка Мухаммада, правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Опирался, прежде всего, на хадисы мутаватир (араб. ;;;;;;) и машхур (араб. ;;;;;) (общеизвестные), но признавал и хадисы от единичных передатчиков ахад (араб. ;;;), если они не противоречили нассам Корана и хадисам-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Ибн Анас наряду с устоявшейся традицией применял методы суждения (ра;й араб. ;;;).

3. «Деяния мединцев», то есть устоявшуюся после Пророка в среде населения Медины традицию, если нет оснований подвергнуть её сомнению. Считал этот источник более надежным, чем хадисы-ахад: «Информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков, предпочтительнее, чем информация, переданная одним или несколькими людьми».

4. Фетвы сподвижников. Есть данные о том, что Ибн Анас считал источником для решения правовых вопросов и фетвы некоторых выдающихся табиунов, но не приравнивал их к хадисам Пророка и принимал, если они не противоречили «деяниям мединцев».

5. Кыяс (суждение по аналогии с имеющимся в нассе), истислах («независимое суждение ради пользы»). При отсутствии решения проблемы в нассе и при возможности выбора пути её решения между кыясом и истислахом следует прибегнуть к последнему; в этом «предпочтительное решение» — истихсан (араб. ;;;;;;;).

6. Садд уз-Зарайи (араб. ;; ;;;;;): какое-либо действие или вещь, которые с большой долей вероятности могут привести к греху или нанести какой-либо вред, должны быть запрещены. Согласно Ибн Анасу, то, что может привести к греху, греховно и запретно, а то, что может привести к добру, — поощряемо.

В маликитском мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам, поэтому его муфтии выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то, по мнению шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее категоричный вариант; другие маликиты считают, что в этом случае муфтий должен выбрать наиболее легкий вариант, так как пророк Мухаммад всегда предпочитал лёгкость в религии.

Иерархия предпочтений[править | править вики-текст]
В маликитском мазхабе существует своеобразная иерархия предпочтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее, чем мнение других маликитских классиков

Такли;д (араб. ;;;;;;;) — в исламском праве: следование авторитетному специалисту (муджтахид, муфтий) в вопросах фикха (факих) со стороны человека, не компетентного в этой области. Тех, кто следуют таклиду называют мукаллидами.

История[править | править вики-текст]
Практика таклида возникла приблизительно в конце IX века. Однако, во все времена, были и противники таклида, считавшие, что все мусульмане обязаны во всем искать доказательств своих действий, а не ссылаться на фетвы муфтиев мазхабов. Сторонники таклида считают, что основная масса народа должна заниматься своими повседневными делами, а проблемами фетв должны заниматься профессионалы. Простолюдины (амми), которые не имеют профессиональной подготовки, должны делать таклид, так как они никогда не смогут сделать правильные выводы из аятов Корана и хадисов, иджмы и кияса. Таким образом, все четыре суннитских мазхаба считают таклид верным и даже обязательным (ваджиб) для мусульман[1].

Сторонники таклида приводят в доказательство своей точки зрения некоторые хадисы и аяты Корана:

«…спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете…»[2];
«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас»[3][1].
Противниками таклида (Ибн Таймия, Ибн аль-Каим, Шаукани и др.) в доказательство своей точки зрения приводили следующие аяты:

«Когда неверным говорят: „Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за Посланником“, — они отвечают: „Довольно нам того, что исповедовали наши отцы“. Неужели так, если даже их отцы ни о чём не ведали и не следовали прямым путем?»[4];
«Когда же им говорят: „Следуйте за тем, что Аллах ниспослал!“ — они отвечают: „О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы“. Неужели же [последуют они за] шайтаном, даже если он позовет их к [тому, что влечет] наказание адским огнём?»[5];
«Если же у вас тяжба о чём-нибудь, то возлагайте её решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день»[3][1].
Среди были и те, кто занимал среднюю позицию между противниками и сторонниками таклида. К их числу относились Хатиб аль-Багдади, Шатиби, Шах Валиуллах Дехлеви. Они считали, что муджтахиды должны выводить все религиозные предписания непосредственно из первоисточников, а подавляющему большинству народа, который не занимается религиозными науками, позволительно делать таклид. Простолюдин должен хотя бы иметь приблизительное представление о том, откуда именно муджтахид выдал то или иное предписание. При противоречии мнения муджтахида данным ясных смыслов Корана и Сунны (нассам), необходимо последовать за нассами. Запрещается делать таклид муджтахидам в очевидных религиозных вероубеждениях (например, вера в существование Аллаха или ангелов) и в общеизвестных вопросах (например, необходимость совершения пятикратного обязательного намаза, обязательность выплаты закята и т. д.