1. Этноконфессиональные культуры современной Евразии

…Мир древних цивилизаций несоизмерим с нашим опытом, с опытом непосредственно усвоенного нами культурного наследия. Не только понятия, но и чувственно воспринимаемый мир древних трудно представить современному человеку. Запах конкретного храма, привычный для многих с детства, может показаться чуждым представителю иной этноконфессиональной культуры. Но это нюанс по сравнению с рёвом и мычанием потенциальных жертв, запахом крови и горелого мяса множества животных, а то и людей, наполняющий святилища Древности во время каждого богослужения. Богослужение и проституция кажутся несовместимыми сознанию современного человека. Однако, храмовая проституция – норма культа древнего мира. Древние в мире этих впечатлений и ощущений переживали глубоко интимное чувство священного. А что переживали бы они, если бы оказались в нашем мире?
С эпохи Нового Времени древняя Греция кажется представителю европейской культуры наиболее близкой, более того, идеальной. Вся философия Запада несколько столетий ищет и находит себя в суждениях древнегреческих мудрецов. Современная демократия видит своим источником древнюю Грецию. Готов ли современный человек по-прежнему восхищаться Элладой после знакомства с её нормой: раб не человек; рабство неизбежно и необходимо? Права имеет член общества, чужой принципиально бесправен, гласит неумолимая стройная логика Неизбежности - духовная основа цивилизации античных городов-государств, противопоставивших свободный мир в своем понимании остальному миру, миру варваров.
…Именно в древних цивилизациях сформировались философия, научное знание и новый тип религии, провозгласившие два принципа: всечеловеческое единство и нравственное самосостояние личности. Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) назвал эту эпоху бытия Евразии «осевым временем» мировой истории, ставшим водоразделом между традиционной Неизбежностью и новым осознанием возможностей Выбора и Ответственности.
…Величайшее достижение древних цивилизаций – критика привычного уклада идеей и действием. Ставшая для нас традицией борьба религиозной веры и рационального знания есть достижение древних; единственной традиции мифов они противопоставили разные системы идей. Сократ, верный идее, порывает с традицией мифа: добровольно и невозмутимо пьёт яд, принимая смерть мученика.
Мир древних цивилизаций предстаёт как единое целое, части которого находились в благотворных контактах, приводящих к взаимовлиянию и взаимообогащению. Поскольку культуры Востока сложились раньше, Запад оставался преимущественно принимающей стороной. Так, амбициозные эллины не скрывали своего ученичества у восточных мудрецов – от Египта до Вавилона. Несмотря на территориальную удалённость, цивилизации Древнего Мира взаимодействовали на пространствах от Западной Европы до Дальнего Востока. Археологические данные показывают, что постоянно действующие связи объединяли народы степей Евразии, начиная с Балкан и завершая, как минимум, Тувой. Великий шёлковый путь объединял пространство культур от Китая и Индии до стран Средиземноморья. Трудно переоценить значение эллинистических государств, Римской империи в углублении контактов Запада и Востока. В формирующемся синтезе культур закладывались последующие каноны западноевропейского и восточноевропейского (византийского) Средневековья. Интересно, что в завершающий этап кризиса римского общества Восток, прежде всего Иран и Индия, представляются римлянам эталоном мудрости и возможностью выхода из собственного духовного тупика. Победа христианства в Римской империи является победой Востока над Западом, но лишь отчасти; достаточно вспомнить, что соперниками крепнущего христианства были не столько традиционные греко-римские культы, сколько восточные культы Митры, Исиды, Мани, распространённые среди различных социальных слоёв Римской империи.
…Древние культуры создавались не только народами, с именем которых связаны названия цивилизаций. Неисчислимое множество этносов и представителей народов других культур, создавших своё государство и живущих без государства, стали безымянными тружениками, в том числе рабами. В целом развитие древних цивилизаций происходило посредством нещадной эксплуатации ресурсов покорённых народов. Вспомните норму: раб не человек!
Вместе с тем, реальная опасность быть покорёнными стимулировала соседние народы искать альтернативные способы выживания. Экстремальная ситуация зачастую благотворно действовала на процессы развития народов. Так называемые варвары сумели приспособить для своих нужд многие элементы культуры и цивилизации, то есть стали конкурентоспособнее в социокультурном бытии. Одни сумели сохранить свою территорию и традиционную культуру, военной мощью останавливая процесс пространственного расширения цивилизаций. Другие добровольно включались в сложные культурные отношения с надвигающейся цивилизацией, принимали многое из её ценностей, сохраняя основу самобытности.
…Мир древних цивилизаций одновременно далёк и близок. Пожалуй, самое близкое нам наследие – письменные знаки, которыми пользуется современный мир. Конкретные достижения духовной и материальной культуры Древности можно долго перечислять; очевидно, что без них наш мир невозможен. Древние цивилизации неисчерпаемы; каждая эпоха последующего развития культуры человечества находит всё новое для себя в этом хорошо забытом старом.
Древние цивилизации не иные миры, а неотъемлемая часть современной культуры. Уроки прошлого служат человечеству в искусстве выявления оптимальных путей развития посредством сущностного метода жизни - метода проб и ошибок.
…Этноконфессиональная культура предполагает единство этнического (народного) и религиозного (конфессионального). От собственно религиозной культуры она отличается относительной самостоятельностью этнической культуры и доминирующего в духовной сфере религиозного комплекса.
Этноконфессиональной культуре присуще органичное взаимодействие динамики религиозной и потенциально нерелигиозной (светской) сторон культуры.
Цивилизации этого типа формируются в противоречивом единстве метаэтносов и суперрелигий, они охватывают обширные регионы и оказывают значительное влияние на культуру человечества.
Признаком существования этноконфессиональной культуры является обозначение (название и самоназвание), в котором этническое и религиозное неразделимы. Так, европейская культура, наиболее светская из культур современного мира, признаёт христианское начало в своих истоках. Китайская культура неотделима от конфуцианско-даосского элемента; индийская связывается с индуизмом и буддизмом. И в ХХ веке термин «исламская культура» оставался наиболее приемлемым для обозначения феномена, возникшего в арабской культуре с VI века нашей эры.
Индо-буддийская, китайско-конфуцианская, еврохристианская и арабо-исламская являются ведущими типами этноконфессиональной культуры современного мира и континента Евразия, в частности.
Структура этноконфессиональной культуры-цивилизации имеет свое культурно-историческое ядро и позднейшие вовлечённые слои. Например, буддизм за пределами Индии приобрел черты соответствующих этнических культур и культов, но сохранил свою основу в индийской культуре и в культурах стран последующего распространения конфессии. Китайская культура, приняв буддизм, приняла и индо-буддийское влияние, но сумела сохранить конфуцианскую традицию собственной культуры-цивилизации. Буддизм, «возвратившийся» в современную Индию, несёт особенности китайско-японской культуры.

2. Индо-буддийская культура

Уже в названии выражается этноконфессиональная специфика культуры: «индо» есть начало наименование этноса и, пожалуй, самого древнего и современного комплекса верований, именуемого индуизмом. Индуизм и буддизм объединяются общей духовной традицией индусов. Уже отмечалось, что в религиях Древнего Востока (Индия, Китай) собственно религиозное переплетается с философским. В отличие от Запада, индо-буддийская культура не знает небытия: личность является целостной, она исходит из бесконечности. Соответственно, существует целостный взгляд на мир и человека в мире (космосе) как на микрокосм.
Специфика менталитета повлияла на письменность, точнее, менталитет и письменность выражают образное восприятие многомерного мира. Своеобразие духовности определило всю художественную культуру. Веды и Упанишады являются древнейшими литературными памятниками из сокровищницы современной культуры. Жемчужиной древнеиндийской литературы называют «Махабхарату». Не менее знаменита эпическая поэма «Рамаяна», в которой передается жизнь и любовь Рамы и Ситы на фоне культуры и природы Индии. Индуизм знает религиозно-эротическую культуру, буддизм исключает сладострастие и негу. Широкое развитие получил театр, всемирно известно искусство танца, музыки, пения. Европейцев поражает атмосфера гармонии, любви, братства, милосердия в духовности индо-буддийской культуры.
Почитание знания – органичная черта культуры индусов: «…не сравнится власть с учёностью. Царя чтят лишь в его стране, учёного – повсюду». «Высшим благом среди всех зовут знание: его не отнять, оно неоценимо, оно никогда не иссякает». Но «бесполезна учёность, лишённая добродетели». Нравственная оценка знания, все больше признаваемая в современной культуре мира, видимо, стала главной причиной отсутствия в Индии формализованного экспериментального знания, распространённого на Западе. В V-XII веках в Индии жили выдающиеся математики и астрономы Ариабхатта, Магавира и другие. Именно в Индии изобретена десятеричная система счисления. Индийские математики и астрономы больше интересовались тайнами Вселенной и практическими вопросами измерения, чем логическими основаниями науки. Религиозно-практический характер носили и медицинские, химические знания. Индо-буддийский менталитет игнорировал историческое знание, что выразилось в принижении значения фактов, но компенсировал себя в поразительной развитости философии. По мнению выдающегося индийского общественного деятеля современности Д. Неру Индия должна умерить свою религиозность и обратиться к науке. Отставая в области эмпирической науки, Индия способна на равных вступить в цивилизацию XXI века, основанную на ценностях науки, религии, философии. Порукой тому своеобразная политическая традиция индо-буддийской культуры. Социальный порядок является частью мирового порядка, поэтому попытки радикального изменения мирового порядка чреваты глобальными катаклизмами. Отсюда нравственное решение социально-политических проблем. «Сатьяграха» («твёрдость в истине») – главный вклад индо-буддийской политической мысли в культуру современного мира. Этим термином Махатма Ганди обозначил глубоко индийский принцип непротивления в борьбе против английского владычества. Умение «подставить левую щеку» основано на менталитете: потеряв жизнь, индус сохраняет чистоту своей кармы, что благоприятно скажется на его последующем перерождении и бытии мирового порядка. Гандизм дал человечеству первый опыт разрешения острых противоречий между народами и политическими системами без традиций кровной мести. Этот опыт становится универсалией культурологии и гуманистическим принципом международной политики.

3. Китайско-конфуцианская культура

Китайский метаэтнос создал особый тип культуры, в которой социальная этика всегда играла более значительную роль, чем мистика. Величайшими авторитетами считались те личности, которые учили жить ради жизни. В религиозно-духовной структуре функции служителей культа чаще всего совмещали учёные-учителя, которые были скорее чиновниками, чем жрецами. Ритуализированная этика формировала облик традиционной китайской культуры.
Под добродетелью понималось соответствие правителя, представляющего народ, божественно-космической силе Неба. Теряя добродетель, правитель терял право управлять. Отождествление императора Поднебесной империи с Небом означало возложение на него как сына Неба ответственности за мир, центром которого является Китай. Небо приобрело всеобщий – космический и нравственный – порядок бытия. Смысл жизни состоял в умении соответствовать динамике мира. Народ объявлен глашатаем воли Неба и заботе о нём отдавалось большее предпочтение, чем заботе о духах. Известно, что в еврохристианской культуре личность - высшая ценность. В китайско-конфуцианской культуре освящённая социальность подчиняет до растворения личностное начало. Как и в индо-буддийской культуре, природа имеет первостепенное значение. Мир в представлении китайцев есть мир тождества противоположностей, где различия относительны. В каждом явлении просвечивается богатство всей природы с ее вечной и высшей мудростью. Мир изначально совершенен, поэтому переделывать его означает ухудшать природу и человека. Нужно искать гармонию в себе по аналогии с гармонией в природе. Творческое начало не в человеке, а в природе. Талант – следствие природного творческого процесса.
Даосизм, конфуцианство и китаизированный буддизм образовали духовный стержень этноконфессиональной культуры, философско-религиозную триаду. Творцом даосизма считается учитель Лао-цзы, провозгласивший принцип «дао» (путь). Дао стоит над всем, оно соединяет человека и мир, творит многомерность, универсальность человеческого. Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а дао следует естественности. Индивидуальное проявление дао – «дэ», форма нравственного совершенствования личности, достигшей абсолютной гармонии с природой. Мысль даосов передается афористичным языком с традицией притчи. Вот сжатое изложение примера идеи профессионального творчества. Прежде чем приступить к ответственной работе следует избавиться от душевного смятения. Три дня поста позволяют очиститься от помышлений о почестях, наградах и чинах; пять – об удаче или неудаче; после семи мастер забывает о теле и все умение сосредотачивается на одном. Тогда принимается за дело: естество мастера сочетается с естеством материала, поэтому и работу кажется волшебной, и результаты оказываются соответствующими природе. Итак, мир, как и человек, непостижим для обычных методов, но в своей основе он доступен проникновению. Главное условие – войти в мир, воссоединиться с ним, стать его частью. В этом и состоит образ жизни человека.
Второй столп китайско-конфуцианской культуры связывают с учением Кун-цзы (Конфуций). Люди страдают от хаоса, чтобы избавиться от хаоса следует возвратиться к гармонии с миром. Каждый человек должен быть образцом соблюдения установленных традиций и норм. Совершенный человек должен обладать чувством долга и быть гуманным. «Благородный человек» Конфуция превратился в социальный идеал, в соответствии с которым подбирались чиновники. В социальной иерархии соблюдались и контролировались внешние формы поведения чиновников. Нормы и стереотипы поведения человека регламентировались согласно месту, занимаемому в социальной иерархии. Нормы Конфуция были изложены в своде правил внешней учтивости и церемониала, господствующем свыше двух тысяч лет. Конфуций предложил специфический метод выдвижения на руководящие должности: надо было заслужить рекомендацию в качестве мудрого и справедливого чиновника, а также сдать конкурсный экзамен. Формально критерием выделения «благородных» должны были служить знания и добродетель. Таким образом, образование стало стимулом к социальной карьере. Основа социального порядка по Конфуцию – непререкаемый авторитет старшего для сына, брата, подчинённого, подданного. Семья и государство взаимосвязаны: семья есть малое государство, а государство – большая семья. Интересы семьи превосходят интересы личности. Большие семьи или семейные группы стали распространённым явлением в Китае. К I веку конфуцианство стало ведущим элементом в триаде религий китайской культуры, а правящая элита страны независимо от своего этнического происхождения следовала конфуцианской системе на протяжении двух тысячелетий. Одно из положений конфуцианства – моральный долг восстать против плохого правителя – обеспечило Китаю славу страны классических восстаний против коррумпированной иерархии за восстановление справедливого, то есть традиционного строя. В хорошо управляемом государстве должно быть достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить власти.
Идея гармоничного единства человека и природы стала душой не только осмысленного бытия, но и китайского искусства. Письменность считается одной из древнейших, рассматривается как вид искусства, выражающий китайско-конфуцианскую духовность. Здесь все имеет значение: почерк, цвет, качество бумаги и туши, манера изложения и содержание написанного. Иероглиф и каллиграфия осознаны как сферы эстетики и этики.
…Конфуцианское учение о знании подчинено нравственной проблематике. Китай известен крупными научно-техническими изобретениями, они отвлекают от духовного совершенствования, возможно, поэтому Конфуций считает их опасными. Однако, Конфуций скорее рационалист, чем иррационалист; если вы позволите культу сверхъестественного утвердиться в вашей стране, - предупреждает он, - произойдут ужасные бедствия. Практика для Конфуция – это общение с людьми. Этика для него заслонила религию. Человек, преступивший нормы морали, становится в глазах китайцев не более чем «говорящим животным». Дао в понимании Конфуция – праведный путь. Человек делает великим Путь, а не Путь делает великим человека. Как ни почётно звание «знающих», все же выше стоят «человечные», которые знание проводят в жизнь.
Поразительные достижения Китая, Сингапура, Южной Кореи, Японии не понять без признания моральной силы этнокультурных достижений. Патриотизм, дух патернализма, культура труда, развитое чувство долга и другие элементы конфуцианской этики способствовали «гуманизации» технологической цивилизации в Юго-Восточной Азии. Культурологи полагают, что восходящий к китайско-конфуцианской традиции японский вариант развития по многим параметрам превосходит европейский и американский.

4. Еврохристианская культура

Начало европейской культуры как этноконфессиональной связывается с эпохой Средневековья. Реформация и протестантизм стали логическим завершением средневекового католическо-православного дуализма еврохристианской культуры и предпосылкой развития периода религиозно-светской культуры сначала в Западной Европе, а затем в других регионах распространения христианства.
Европейская цивилизация опирается на культуры народов Европы, прежде всего кельтов, славян и германцев. Среди факторов становления европейской культуры выделяют: взаимодействие «варварских» народов Европы между собой и с античными цивилизациями, особенно римской, христианизацию и контакты с культурой ислама.
….Кодекс рыцарской чести духовно-рыцарских орденов канонизирует добродетели. Рыцарь определяется исключительными подвигами, но чаще происхождением, поскольку древность – гарантия почтенности. От рыцаря требовалась физическая сила и храбрость воина. Недостаток храбрости – самое тяжкое обвинение. Рыцарь должен постоянно заботиться о своей славе, поэтому крестовые походы оказались созвучными рыцарской морали. Важнейшей рыцарской добродетелью была верность. В обычай вошли обеты – клятвы, которые не нарушались до тех пор, пока не будет достигнута поставленная цель. Рыцарь должен быть эстетичным, обладать красотой тела, оружия, снаряжения, костюма. Непременным свойством рыцаря была щедрость. Лучше разориться, чем прослыть скупым в своем круге: скупость ведёт к потере чести, звания. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько благородное поведение в бою, великодушное отношение к противнику. «Сражаться и любить» – таков девиз рыцаря. Объектом любви является замужняя женщина – Дама. Обязанностью рыцаря было служение Прекрасной Даме. Правила предполагали благородный путь завоевания её сердца свершением подвигов, верностью и эстетикой ухаживания.
Идеал рыцаря преломлял христианские добродетели в соответствии с условиями жизни рыцарства.
Противоречивость ценностных ориентаций еще ярче проявлялась в жизни простых людей. В повседневной жизни дух и плоть, добро и зло, устремлённость к Богу и чувственные радости, боязнь греха и его привлекательность – сосуществовали как необходимые элементы реальности. Жизнь простых людей была пронизана религиозностью, но сама эта религиозность порой выглядела богохульством из-за «варварского» восприятия. Высшим проявлением своеобразия средневековой культуры были народные праздники, в том числе карнавалы, где естественная потребность в веселье выливалась в смеховой культуре. Причудливая смесь возвышенного и низменного в мироощущении проявлялась и в официальной христианской культуре, к созданию которой доступ имел простой человек: крестьянин творил христианское искусство в меру своего понимания.
….Большинство известных философов средневековья было схоластами, в том числе П. Абеляр, Фома Аквинский. Схоласты открыли для Европы классиков античности и арабо-мусульманской культуры. Так, Аверроэс (Ибн Рошд) повлиял на формирование учения о двойственной истине (обоснование права на самостоятельное бытие истин веры и разума). Культурное взаимовлияние еврохристианской и арабо-исламской культур стало интенсивным в эпоху крестовых походов и военного продвижения турок-османов на территорию восточной ветви еврохристианства (XI-XV века).
Восточная ветвь еврохристианской культуры состоит из ряда субкультур. Если католическая церковь едина, то православная состоит из пятнадцати самостоятельных (автокефальных) церквей, как правило, совпадающих с границами этнических государств. Некоторые из них стали этноконфессиональными культурами. Пожалуй, самой грандиозной является русская этноконфессиональная культура.
Христианство византийского и болгарского образца на восточнославянской почве, впоследствии получившее название православия, составило ценностный центр всей древнерусской культуры. В этом отношении здесь не было ничего принципиально отличного от западного еврохристианства. Для русского средневековья специфичным явилось глубокое единство православия и самодержавия, церковного и государственного начал в культуре. Государственно-политическая раздробленность усиливала культуру: стилевой плюрализм закреплял единство национальной культуры на расширяющейся территории. Московская Русь осуществила синтез византийского и монгольского. Растущая мощь самодержавия подорвала основы средневековой культуры, вступившей в конце XVI века в полосу Смутного времени. Древнерусская культура, сплачиваемая православием, утратила свое единство. Реформы Петра I ускорили распад этноконфессиональной общности и религиозной культуры, определили направления и специфику российской секуляризации в рамках этноконфессиональной культуры.
Эпоха Возрождения открывает новую культурную эпоху, в которой этноконфессиональные культуры развиваются до уровня господствующих этнических (светских) и подчинённых конфессиональных элементов. В термине «Возрождение» («Ренессанс») закрепилось стремление видеть корни еврохристианства не в дикости, а в античности, – стремление, в известном смысле закономерное для молодой цивилизации.
…На рубеже XVI-XVII веков обозначился кризис гуманистических идеалов Возрождения. Механистичность и утопизм учений деятелей Возрождения неизбежно должны были показать их несостоятельность в приложении к реальной действительности. Безудержный индивидуализм скорее разъединял, чем скреплял общество. Борьба за «дешёвую» и демократичную церковь привела к религиозным войнам внутри Европы, разделила западный еврохристианский мир на католический и протестантский. Семнадцатый век – век начала реального освоения человеком окружающего мира – укрепил основу секуляризации Западной Европы и нового качества бытия этноконфессиональной еврохристианской культуры. Растущая цивилизация сумела создать и развить духовный плюрализм, чем обеспечила гибкость и динамичность социокультурной системы, опирающейся на экономику, право и политику.

5. Арабо-исламская культура

Главная особенность исламской духовной традиции заключается в принципиальной нераздельности в ней религиозного и светского. Это становится особенно очевидным в сравнении с христианской, тоже монотеистической культурой. Разделение понятий «религия» и «менталитет» условно, поскольку исламский менталитет это почти полностью религиозный менталитет. Если еврохристианская культурная традиция как этноконфессиональная с приоритетом религиозного элемента существует до XVIII-XIX веков, то мусульманская остаётся таковой и в начале ХХ века. История в исламском менталитете является циклической. Цикл связан с истинами посланника (махди), направленного Аллахом к людям для наставления на истинный путь.
…В центре арабо-исламской, в том числе тюрко-исламской культуры находится Коран, мировоззренческий центр уммы. Социально-политическая культура ислама восходит к средневековой философии (фалсафе), основное содержание которой составили поиски общественного идеала. «Добродетельный град» представляет собой гармонию сотрудничества и взаимопомощи. Цель жизни в достижении счастья. Идеальное общество возглавляется идеальным правителем с двенадцатью добродетелями (аль-Фараби). Идея совершенного града воплощается в концепции исламской государственности – халифате. Концепция халифата опирается на три положения Корана: принятие решения с учетом общего мнения, правление по справедливости, подчинение верховному правителю.
….В философии, науке и художественной культуре наиболее последовательно прослеживается этноконфессиональный синкретизм. Философия (фалсафа), представленная трудами аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда, аль-Газали, внесла весомый вклад в мировую философию и науку. Философия, связанная с античными идеями и моделями, прежде всего из учения Аристотеля, нацелена на земную жизнь человека. Иная традиция обеспечена суфизмом. Конкурируя с ортодоксальной частью философии, суфизм оказал огромное воздействие на художественную культуру и науку исламского Востока.
….С VIII века существует арабоязычная культура, носителями и творцами которой становятся народы арабского халифата от Индии на Востоке до Франции на Западе. Художественная культура исламского мира имеет особенность, обусловленная запретом изображать Аллаха и человека. В ней нет живописи. Искусство арабского Востока ассоциируется с классической поэзией. Поэтическая форма была основной формой бытия культуры бедуинов, возможно, в этом состоит особенность культуры Востока и устной культуры. Основная композиционная форма арабской поэзии – «касыда» – представляет собой поэму из 80-120 строк. Другая стихотворная форма – «кыта» - короткое стихотворение из 8-12 строк. Происходит становление и других форм – героического эпоса, философских рубай, лирических газелей. Арабо-мусульманский поэтический канон включал три основных раздела: метрику – «аруз», рифму – «кафийю», поэтические тропы и фигуры – «бади». Ограниченная каноном, поэзия развивалась качественно, за счёт совершенствования поэтической техники, создания изысканных форм. Особым явлением стала суфийская поэзия – поэзия созерцания и изощрённой чувственности. Стремясь выразить глубокий мистический смысл, суфии облекали его в обаятельную земную форму – страсть, восторг, опьянение, - доступную каждому.
В X-XV веках традиции арабо-мусульманской поэзии развивает иранская (персо-таджикская) поэзия. Творчество «адибов» (писатели) выражает идеологию независимости и превосходства над завоевателями. Выступив в арабоязычной форме, иранская поэзия не только подняла на новую высоту арабскую культуру, но и подготовила условия для дальнейшего развития литературы на фарси. «Золотой» век классической иранской поэзии - X-XII века - подарил миру газели Хафиза и рубаи Хайяма, «Гулистан» Саади и «Шах-наме» Фирдоуси.
Темы борьбы добра и зла, превосходства «власти сердца» и «власти ума», роли поэзии и поэта в сочетании с совершенной художественной формой обусловили непреходящее значение художественных ценностей Востока и превратили поэтическую традицию арабо-исламской культуры в животворный источник для художественной культуры последующих веков и цивилизаций.
(Источник – Дик П.Ф., Дик Н.Ф. Культурология: Учебное пособие для вузов. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 340 с.)
***